二柄へい篇

賢明な君主がその家臣を制御する方法は、ただ二つの権力（柄へい）だけである。その二つの権力とは、「刑（刑罰）」と「徳（恩賞）」である。何を刑罰といい、何を恩賞というか。答えは、「死刑や処罰を刑罰といい、褒賞や恩賞を恩賞という」。家臣たる者は、誅罰ちゅうばつを畏れ、褒賞を利益とするものである。だから、君主が自らその刑罰と恩賞の権限を行使すれば、群臣はその威光を畏れて、その利益を求めて従うようになる。

しかし、今の世のよこしまな家臣は、そうではない。自分が憎いと思う者を、君主の権力を借りて罰し、自分が気に入っている者を、君主の権力を借りて賞賛する。今、もし君主が、賞罰の権威と利益を自分で管理せず、家臣のなすがままに任せてしまえば、国中の人々は皆、その家臣を畏れて君主を軽んじ、その家臣に従って君主に背くだろう。これこそが、君主が刑罰と恩賞の権力を（家臣と）共有してしまうことの災いなのである。

そもそも、虎が犬を服従させることができる理由は、その鋭い爪と牙があるからだ。もし虎がその爪と牙を取り去って、犬にそれを使わせてしまったら、虎は逆に犬に服従させられるだろう。君主が、家臣を制御する理由は、刑罰の権限があるからだ。今、もし君主がその刑罰の権限を手放して、家臣にそれを行わせてしまえば、君主は逆に家臣に制御されることになるだろう。

昔、斉の国の田常は、爵位や俸給を（君主から）求め、それを群臣に施し、穀物の貸し出しを独断で行い、民衆に与えた。これこそ、君主である簡公が恩賞の権限を手放し、田常がそれを行った例である。だから簡公は殺害されたのだ。 昔、宋の国の子罕しかんは、宋君にこう言った。「褒賞や恩賞は、民が喜ぶものです。君主自らこれを行いなさい。殺戮さつりくや刑罰は、民が憎むものです。私にこれを担当させてください」と。こうして、宋君は褒賞の権限を手放し、子罕しかんがそれを行った。その結果、宋君は脅かされることになった。 田常は、ただ恩賞の権限だけを行使した。それでも簡公は殺害された。子罕しかんは、ただ刑罰の権限だけを行使した。それでも宋君は脅かされた。だから、今の世の家臣が、もし君主と刑罰・恩賞の権限を共有するようなことがあれば、その君主は田常や子罕しかんの二の舞になるだろう。その君主が脅かされたり殺害されたりしないことを望んでも、それは不可能だ。

したがって、君主がよこしまな行いを禁じようと欲すれば、その言行が一致しているかを厳しく審査するべきである。言行が一致しているかとは、言ったことと実績が食い違わないことだ。家臣が計画を上申する。君主はその計画（言）に基づいて仕事（事）を授け、その仕事（事）に基づいて実績（功）を厳しく求める。実績が仕事にふさわしく、仕事が計画にふさわしければ、賞を与える。実績が仕事にふさわしくなく、仕事が計画にふさわしくなければ、罰を与える。 だから、群臣の中で、その言葉が大げさで、その功績が小さい者は、罰せられる。これは功績が小さいことを罰するのではない。その言葉が功績に見合っていないことを罰するのである。群臣の中で、その言葉が控えめで、その功績が大きい者も、また罰せられる。これは功績が大きいことを喜ばないのではない。その言葉が不誠実で、功績に見合っていないことの害が、より大きいと憎むからである。

昔、韓の昭侯が、酔って寝ていた。典冠てんかん（冠の係）が、君主が寒いだろうと思い、君主の上に衣をかけた。昭侯は目覚めて喜び、側近に尋ねて言った。「衣をかけてくれたのは誰か」と。側近は答えて言った。「典冠てんかんです」と。昭侯は、（本来の担当である）典衣てんい（衣装の係）と、実際に衣をかけた典冠てんかんの両方を処罰した。典衣てんいを罰した理由は、自分の職務を怠ったからである。典冠てんかんを罰した理由は、自分の職分を越えたからである。 昭侯は、寒いのが嫌でなかったわけではない。家臣が、自分の職分を侵すことの害は、寒さの害よりも甚だしはなはだしいと考えたからである。 したがって、賢明な君主が家臣を養うにあたっては、家臣が官職の範囲を越えて功績をあげることを許さず、自分の職務について言ったことを実行しないことを許さない。官職の範囲を越えれば死罪とし、言ったことを実行しなければ処罰する。それぞれの職分を守り、自分の官職に専念させれば、群臣は徒党を組むことができなくなるのである。