顕学けんがく篇

世の中で目立つ学問は、儒家と墨家である。儒家の最も代表的な人物は孔丘。墨家の最も代表的な人物は墨翟ぼくてきである。孔子と墨子の死後、儒家は八派に、墨家は三派に分かれた。それぞれの学派が取り上げる教えや認める教えは、互いに異なり、食い違っている。彼らは皆、自分こそが真の孔子・墨子の後継者だと主張している。しかし、孔子や墨子が生き返ることはない。誰が後世において、どれが正しいかを判断できるというのか。

孔子と墨子は、共に古代の聖天子である堯ぎょう・舜（ともに中国神話に登場する君主）を模範としながら、その教えとして取り上げる点、認める点が異なっている。そして、どちらも自分こそが真の堯ぎょう・舜の道を伝えていると主張する。しかし、堯ぎょう・舜が生き返ることはない。誰が後世において、どれが正しいかを判断できるというのか。 殷・周の時代は七百年余り続き、虞ぐ・夏の時代は二千年余り続いた。虞ぐ・夏の時代より前のことは、もはや詳つまびらかにすることはできない。それなのに、今の学者たちは、皆こぞって三代（夏・殷・周）よりも前の時代にまで遡って論じている。彼らは言う、「遠い昔のことは、きっとこうであったに違いない。近い時代のことは、そうでないこともある」と。これは人の情理を無視した、でたらめを言って愚かな者を惑わす者たちだ。何の根拠もなく物事を断定するのは、愚かである。その愚かな者の説を信じるのは、惑わされているのである。そうであれば、虚構によって虚構を定めようとするようなものであり、根拠がないことを知る者にとっては、堯ぎょう・舜の道を明らかにできる者などいないことがわかる。

今の学者たちは、昔の王を語っては、自説の正しさを弁じ立てる。必ず「昔の王は、私の説を正しいとしただろう」と言う。偽りの言葉を並べ立てて聖人の言葉を証拠とし、架空の説を設けては自分の学説を飾り立てる。これこそが、賢明な君主が憂慮することである。家臣の言葉は、必ずその功績の有無、その実用性の有無によって賞賛されるべきだ。したがって、その言葉が功績もなくただ美しいだけであるなら、それは浮ついた説（浮説）である。その人物に能力もなく国を治めようとするのは、国を乱す行い（乱功らんこう）である。君主たるもの、浮ついた説を憎み、国を乱す行いを軽蔑すべきである。 だから、その言葉が的を射ていたとしても、必ずしもその人物に知恵があるとは限らない。言葉というものは、物事の全てを言い尽くせるものではないからだ。しかし、君主が用いるのは、その言葉が的を射ている者である。そして、その知恵を賞賛せざるを得なくなる。これが、世の中が治まらない原因であり、褒賞を与える際に知恵ばかりが重視されるからである。

賢明な君主の道とは違うのは、その知恵を賞賛し、その功績を賞賛しないことだ。また、その私的な行いを尊び、国家の禁令を尊ばないことだ。今の世の学者たちは、皆、功績をそっちのけにして知恵を説き、禁令をそっちのけにして私的な行いを語る。だからこそ君主は、これを尊ぶ。これこそが、世の中が乱れる原因なのだ。

農夫は、その技術もさることながら、その力を尽くすことには及ばない。その知恵や技術が優れていても、深く耕し、丁寧に草取りをしなければ、その収穫は百畝あっても一人の食い扶持にも足りない。今、学者たちは、功績もないのに、世間から注目される。その理由は、彼らの言葉が巧みで、美しいからである。その徳行が高いからではない。 だから、賢明な君主の道とは、必ず功績のある士を用い、浮ついた説を述べる民を退けることである。したがって、その国には功績もないのに俸給をもらう者はおらず、役所には能力もないのに職務にあたる者はいない。 こういうわけで、家臣の言葉は、必ず実績によってその価値を評価する。実績によって評価すれば、臣下は君主を欺くことはできない。その行いは、必ず法度によってこれを推し量る。法度によって推し量れば、民は君主を騙すことはない。

世の中にどんな愚か者がいても、梁の君主と知恵を取り替えたいと思わない者はいない。世の中にどんな不器用な者がいても、名工の工倕こうすい（古代中国の伝説上の熟練した職人）と技術を取り替えたいと思わない者はいない。世の中にどんな乱暴者がいても、善行で知られる曽参そうしん（春秋時代の思想家）や史鰌しゆう（春秋時代の衛の忠臣）と行いを取り替えたいと思わない者はいない。この三つの例は、人々が口では褒め称えるが、実際に行うことは別だということである。 だから、実際の状況に基づいてその言葉を聞けば、その計画は実行可能となる。その功績に基づいてその仕事を評価すれば、その褒賞は（誰もが）欲しがらずにはいられない。

したがって、今の学者たちは、皆、古代を語っては今の世の害となり、虚構を飾っては現実を乱し、君主を言いくるめてはこれを尊ばせる。このため、彼らは、耕さずして食らい、織らずして衣服をまとい、国に功績もないのに尊敬され、役職の責任もないのに爵位や俸給が高い。これらは、国を蝕む害虫であり、民の間の悪人である。君主がこれを喜んで尊ぶ。これこそ、国が乱れる原因なのだ。

楚の国に、木の切り株を守る男がいた。（彼の）田んの中に切り株があった。兎が走ってきて、株にぶつかり、首を折って死んだ。男はそこで鋤を捨てて、株を守り、再び兎を得ようと願った。兎は二度と得られず、男は宋の国の笑い者となった。今、昔の王の政治をもって、今の世の民を治めようとするのは、皆、この切り株を守る男の類である。 昔は、男は耕さずとも、草木の実で十分に食えた。女は織らずとも、鳥獣の皮で十分に衣服となった。力を尽くさずとも生活は満ち足り、民は少なくて財産は余っていた。だから民は争わなかった。このため、手厚い褒賞も、重い刑罰もせずとも、民は自然と治まっていた。今、人は五人の子がいても多いとは思わない。その子がまた五人の子を持つ。祖父がまだ死なないうちに、孫は二十五人にもなる。このため、人は多くて財産は少なく、必死に働いても生活は苦しい。だから民は争う。争うので、褒賞を手厚くし、刑罰を重くしても、なお乱れから免れることはできない。

堯ぎょうが天下の王であった時、茅葺かやぶきの屋根は切り揃えず、垂木たるきは削らなかった。玄米の飯を食べ、藜あがさの汁物をすすっていた。冬は子鹿の皮衣を、夏は葛の衣を着ていた。今の門番の衣食でさえ、これより粗末ではない。禹（中国古代の伝説的な王で、夏朝の初代王）が天下の王であった時、自ら鋤を持って民の先に立ち、腿に肉刺しはなく、脛に毛はなかった。今の奴隷の労苦でさえ、これよりひどくはない。こうしてみると、古代の天子の位を譲るというのは、門番の生活を捨て、奴隷の労苦から解放されるようなものだ。だから天下を人に譲っても、それを惜しむほどのものではなかった。今の県の長官は、その身が死んでも、子孫は代々馬車に乗れるほどの富を築く。これこそ、人々が官職を重んじる理由である。 だから人の情とは、乏しいものは譲り合い、豊かなものは争うものだ。こういうわけで、昔の天子の位を譲ることは、今の県の長官の職を辞めることにも、百金を捨てることにも及ばないのである。

聖人は、いたずらに古代を手本とせず、不変のルールを盲信しない。今の世の事を論じ、それに基づいて備えをするのだ。宋に農夫がいた。その田の中に切り株があった。農夫が耕していると、株が鋤に当たった。農夫は怒って株を取り除こうとした。しかし、株は別に耕作の邪魔にはなっていなかった。株を取り除くべきなのは、それが耕作の邪魔になる場合である。今の学者たちが、昔の王の政治をもって、今の世を治めようとするのは、またこの切り株のようなものではないか。 故に、賢明な君主の国では、書物や文献はなく、法を以て教えとする。昔の王の言葉はなく、役人を以て師とする。私的な武勇はなく、敵の首を斬ることを以て勇気とする。こういうわけで、その領内の民は、皆、その言葉は法に合致し、その行動は功績に結びつき、無駄なことは語らない。これこそ、治世の極致である。

今、領内の民は、皆、口は達者で、書物は古人のものを読み、生業は私利私欲のため、その威勢は徒党を組むことにある。君主がこの四つを正しいとすれば、国が治まることを望むのは、これもまた難しいことだ。国に善良な民がおらず、役人の上に立つ者は、皆、君主が好む者たちだ。しかし、その君主を治めるものは、法なのである。 今、学者たちは、法を修めずに、自分の私的な善行を以て、君主を批判する。君主がこれを以て学者を尊敬する。これこそ、治世から遠ざかり、乱世を招く原因である。

墨家が儒家を批判し、儒家が墨家を批判し、それぞれが自分たちを正しいとし、相手を間違っているとする。今の君主が、皆これを正しいとすれば、賞罰は何を基準に定めればよいのか。そもそも、儒家と墨家の違いは、右手と左手の違いのようなものである。君主は、両方を同時に用いることはできない。両方を同時に用いようとすれば、それは乱の元である。

私が聞くところによると、堯ぎょうは仁愛の聖人であった。しかし、三苗さんびょうの民（中国に伝わる伝説上の人種）は従わなかった。禹は名君で義に厚かった。しかし、有扈ゆうこの氏（中国・夏王朝初期に存在した部族）は背いた。これは、仁義だけでは不十分であり、説教だけでは駄目だということだ。今、学者たちは皆言う、「君主は必ず仁義の理を尽くし、刑罰の道をやめるべきだ」と。これによって治世を得ようと望むのは、堯ぎょう・禹の知恵を超える者でなければ無理であろう。