雍也ようや篇

一 先生が言われた。「雍よう（孔子の弟子・仲弓ちゅうきゅうのこと）は、君主として南向きに座らせるにふさわしい人物だ。」

二 仲弓ちゅうきゅうが子桑伯子しそうはくしという人物について尋ねた。先生は「よろしい。さっぱりとした性格だ」と答えられた。仲弓ちゅうきゅうは言った。「真面目な心を保ちながら、行動がさっぱりしているのなら、民を治める者として問題ないでしょう。しかし、心構えまでさっぱりと大雑把で、行動も大雑把なのでは、あまりに単純すぎませんか。」先生は言われた。「雍ようの言う通りだ。」

三 魯の哀公あいこう（魯国第26代君主）が尋ねられた。「お弟子さんの中で、誰が一番学問を好みますか。」孔先生は答えて言われた。「顔回がんかい（孔子の最も愛した弟子で顔淵がんえんとも呼ばれる）という者がおり、学問を好んでおりました。彼は怒りを他人に向けることはなく、同じ過ちを二度と繰り返しませんでした。しかし不幸にも若くして亡くなってしまい、今となってはもうおりません。それ以来、本当に学問を好きだという人物はまだ聞きません。」

四 弟子の公西華こうせいか（孔子の弟子で子華とも呼ばれる）が、斉国に使いに行った。その折、冉子ぜんし（冉有ぜんゆうのこと、孔子の弟子で後に求とも呼ばれる）が華の母親のために粟ぞくを分けていただきたいとお願いした。先生は「釜ふ一杯を与えなさい」と言われた。冉子ぜんしがもっとお願いしますと言うと、先生は「庾ゆ一杯を与えなさい」と言われた。ところが冉子ぜんしは、粟ぞくを五秉へいも与えてしまった。先生は言われた。「華が斉国へ行くときには、肥えた馬に乗り、軽い上等な裘を着ていた。私が聞いている君子のあり方とは、『困窮している者を助けるが、富んでいる者の富をさらに増すようなことはしない』というものだ。」

五 原思げんし（孔子の弟子）が先生の家の家令になった。先生は彼に俸給として粟ぞくを九百与えたが、彼は多すぎると辞退した。先生は言われた。「辞退することはない。もし余るようなら、あなたの郷里の人々に分け与えてあげなさい。」

六 先生は仲弓ちゅうきゅうについて言われた。「まだら模様の牛から生まれた子牛であっても、毛色が赤一色で立派な角があれば、たとえ用いるまいと思っても、山の神や川の神がどうしてそれを見捨てるだろうか。」

七 先生が言われた。「顔回がんかいは、その心が三ヶ月もの間、仁の道から外れることがなかった。他の弟子たちは、一日か一ヶ月くらい仁の心に至るだけだ。」

八 季康子きこうし（魯国の実力者で三桓氏さんかんしの一人）が尋ねた。「仲由ちゅうゆう（子路しろのこと、孔子の弟子）は、政治の仕事に就かせることができるでしょうか。」先生は言われた。「由ゆうは決断力がある。政治の仕事をする上で、何の問題があろうか。」季康子きこうしが「賜し（子貢しこうのこと、孔子の弟子）は、政治の仕事に就かせることができるでしょうか」と尋ねると、先生は言われた。「賜しは物事によく通じている。政治の仕事をする上で、何の問題があろうか。」季康子きこうしが「求（冉求ぜんきゅうのこと、冉有ぜんゆうの別名で孔子の弟子）は、政治の仕事に就かせることができるでしょうか」と尋ねると、先生は言われた。「求は多才だ。政治の仕事をする上で、何の問題があろうか。」

九 季氏が閔子騫びんしけん（孔子の弟子で孝行で有名）を費ひの町の代官にしようとした。閔子騫びんしけんは言った。「私のために、うまく辞退してください。もしもう一度私を召しに来るようなことがあれば、私は亡命して必ず汶ぶん水のほとりに行ってしまうでしょう。」

十 伯牛はくぎゅう（冉耕ぜんこうのこと、孔子の弟子）が重い病う気にかかった。先生が見舞いに行き、家の窓から彼の手を取って言われた。「彼を失うことになるとは。これが天命というものか。このような善人が、このような病う気になるなんて。このような善人が、このような病う気になるなんて。」

十一 先生が言われた。「なんと賢い男だろう、顔回がんかいは。竹の器一杯の飯と、ひさご一杯の飲み物だけで、薄汚い路地裏に住んでいる。他の人ならその貧しい暮らしの辛さに耐えられないだろうに、顔回がんかいは自分の楽しみを失わない。なんと賢い男だろう、顔回がんかいは。」

十二 冉求ぜんきゅう（冉有ぜんゆうのこと、孔子の弟子で冉子ぜんしと同一人物）が言った。「先生の教えが喜ばしくないわけではありません。ただ私の力が足りないのです。」先生は言われた。「本当に力が足りない者は、道の途中で力尽きてやめてしまうものだ。今のあなたは、自分から『ここまでだ』と限界を定めてしまっている。」

十三 先生が子夏（孔子の弟子で文学に長けていた）に言われた。「君のためになる立派な学者になりなさい。自分の利益だけを考えるつまらない学者になってはならない。」

十四 子游しゆう（孔子の弟子）が武城の町の代官になった。先生が尋ねられた。「君は良い人材を見つけたかね。」子游しゆうは答えた。「澹台滅明たんだいめつめい（孔子の弟子で品格が高いことで知られる）という人物がおります。彼は近道を使おうとせず、公的な用事でなければ、私の部屋を訪れたこともありません。」

十五 先生が言われた。「孟之反もうしはん（魯国の武将で謙虚さで知られる）という人物は、自分の功績を誇らない。撤退戦ではしんがりを務めて皆を逃がしたのに、城門に入ろうとするまさにその時に、自分の馬に鞭を打ってこう言った。『わざと最後になったのではない。馬が進まなかっただけなのだ』と。」

十六 先生が言われた。「祝鮀しゅくだ（弁舌で名を馳せた政治家）のような弁舌の巧みさと、宋の公子朝（宋国の公子で美貌で有名）のような美貌がなければ、今の乱れた世の中でうまく立ち回っていくのは難しいものだ。」

十七 先生が言われた。「誰だって家を出るのに戸口を通らない者がいようか。それなのに、どうして人は人の道を通ろうとしないのだろうか。」

十八 先生が言われた。「素朴な本質が、教養や外見の美しさに勝ってしまうと、野暮になる。逆に教養や外見が本質に勝ってしまうと、中身が伴わず軽薄になる。教養と本質がほどよく調和して、初めて立派な君子といえるのだ。」

十九 先生が言われた。「人が生きていく道は、本来まっすぐなものだ。まっすぐでないのに生き長らえているのは、ただ幸運によって災いを免れているにすぎない。」

二十 先生が言われた。「道をただ知っているだけの者は、それを好んでいる者には及ばない。それをただ好んでいるだけの者は、それを心から楽しんでいる者には及ばない。」

二十一 先生が言われた。「平均的な知力以上の者には、高度な道を語ってもよい。しかし、平均的な知力以下の者には、高度な道を語るべきではない。」

二十二 樊遅はんち（孔子の弟子で実学を好んだ）が「知」について尋ねた。先生は言われた。「人として当然行うべき務めに専心し、鬼神きしんのような人知を超えた存在は敬いはするが、距離を置いておく。これが知と言えるだろう。」次に「仁」について尋ねた。先生は言われた。「仁者とは、困難なことを人より先に行い、利益を得るのは後にする。これが仁と言えるだろう。」

二十三 先生が言われた。「知者は水を楽しみ、仁者は山を楽しむ。知者は活動的であり、仁者は静かである。知者は楽しみ、仁者は長寿を全うする。」

二十四 先生が言われた。「斉の国が一変すれば、道義の国である魯のようになるだろう。その魯の国が一変すれば、理想の道が行われる世になるだろう。」

二十五 先生が言われた。「『觚こ』という酒器が、『觚こ』としての形をなしていない。これでは『觚こ』と言えるだろうか、いや言えない。」

二十六 宰我さいが（孔子の弟子で弁論に長けていたが孔子に叱られることも多かった）が尋ねた。「仁者は、たとえ『井戸の中に人が落ちていますよ』と告げられたとしても、それを信じて自分も井戸の中に入ってしまうものでしょうか。」先生は言われた。「どうしてそんなことをしようか。君子は井戸のそばまで行くことはあっても、自ら井戸に落ち込むようなことはしない。騙されることはあっても、道理に反したことで惑わされることはないのだ。」

二十七 先生が言われた。「君子は広く古典文学を学び、その知識を礼儀作法によって実践的に集約していけば、道から踏み外すこともなくなるだろう。」

二十八 先生が衛の霊公の夫人である南子なんし（衛の霊公の妻で美貌と聡明さで知られる）に会われた。子路しろはこれを喜ばなかった。先生は誓って言われた。「もし私が何か不正なことをしたのであれば、天が私を見放すだろう。天が私を見放すだろう。」

二十九 先生が言われた。「中庸ちゅうようという徳は、なんと至高のものなのだろうか。しかし、それを持つ民は長い間まれになってしまった。」

三十 子貢しこう（前述の賜しのこと）が言った。「もし民衆に広く恩恵を施し、多くの人々を救済すくできる人物がいたら、どうでしょうか。仁者と言えるでしょうか。」先生は言われた。「どうして仁者などというレベルだろうか。それは必ずや聖人だろう。古代の聖天子である堯（伝説的な聖王）や舜（禅譲により堯から王位を受け継いだ聖王）でさえ、そのことには心を悩まされたのだ。そもそも仁者とは、自分が立ちたいと思えばまず他人を立たせ、自分が目的を達成したいと思えばまず他人を達成させてあげるものだ。身近なところから他人の気持ちを推し量ることができる、これこそが仁を実践する方法と言えるだろう。」